Le Consacrazioni della FSSPX sono scismatiche. Lo diceva anche Dom Gérard Calvet

Traduciamo un’intervista ripubblicata a cura di Peter Kwasniewski, sul sito New Liturgical Movement

Con l’avvicinarsi delle consacrazioni episcopali della Fraternità San Pio X, sembra opportuno, a fini storici, rendere nuovamente disponibile online un’intervista rilasciata da Dom Gérard Calvet, fondatore dell’Abbazia di Sainte-Madeleine du Barroux (nota anche semplicemente come «Le Barroux»), vissuto dal 1927 al 2008. Egli soffrì molto per rimanere fedele allo stile di vita monastico tradizionale durante e dopo le tempeste del Concilio Vaticano II e alla fine si ritrovò nell’orbita dell’arcivescovo Lefebvre. Tuttavia, lui e la sua comunità presero le distanze da Mons. Lefebvre a causa della sua decisione di consacrare vescovi senza l’approvazione della Santa Sede. L’intervista fu condotta da Stefano Paci per 30 Giorni nel 1995.

Come è avvenuta la sua piena riconciliazione con la Santa Sede?

Dom Gérard Calvet: Nel 1984, mentre mi trovavo ancora in un “limbo” canonico e senza il riconoscimento del nostro vescovo locale, il cardinale Joseph Ratzinger mi telefonò dicendomi che voleva incontrarmi. Mi precipitai immediatamente a Roma e il cardinale Ratzinger mi ricevette. Fu molto rispettoso e ascoltò tutto ciò che avevo da dire. Sentimmo subito un’affinità, sia intellettuale che spirituale. La mia stima per lui è cresciuta con gli anni, con ogni suo discorso che leggevo, specialmente il suo commovente intervento al Raduno di Comunione e Liberazione a Rimini nel 1990. Rimasi molto colpito dalla profondità e dalla chiarezza della sua analisi della Chiesa di oggi.

Tornando al mio incontro con lui quel giorno del 1984, dissi al cardinale Ratzinger che la nostra situazione canonica a Le Barroux non era buona, che non eravamo stati accolti dall’ordine benedettino. All’epoca, l’arcivescovo Lefebvre ordinava i nostri sacerdoti. Ratzinger mi consigliò di parlare con la “Congregazione per i Religiosi”. Ma la Congregazione ci impose di smettere di celebrare la Santa Messa secondo l’antico rito tradizionale – il rito di San Pio V – per poter essere pienamente integrati nella Chiesa e ricevere così il loro aiuto. Così, le trattative fallirono.

Poi un giorno, il 19 giugno 1988, il cardinale Augustin Mayer mi chiamò dicendomi che desiderava vedermi in Vaticano. Mi pregò anche di non seguire la strada di mons. Lefebvre. Il cardinale, che era stato anche abate benedettino, venne qui a Le Barroux, con un suo collaboratore, mons. Perl, e ci disse, in un incontro profondamente commovente, che il Papa (Giovanni Paolo II) era pronto a concederci tutto ciò che chiedevamo per la nostra vita monastica: potevamo celebrare tutta la liturgia e la Messa secondo i riti antichi. Eravamo così felici di quella notizia. È difficile descrivere la gioia che provammo nell’essere riconosciuti, nell’appartenere ancora una volta pienamente alla Chiesa cattolica. La nostra Madre ci aveva abbracciati di nuovo e tutto ciò che potevamo fare era cantare il Magnificat…

Ciò che il cardinale Mayer le stava proponendo era il Protocollo d’intesa che anche l’arcivescovo Lefebvre aveva accettato il 5 maggio 1988, ma che poi aveva respinto il giorno successivo. Perché lei lo ha accettato mentre lui lo ha rifiutato?

Glielo chiesi. In realtà rimasi stupito dal suo rifiuto perché Roma stava accogliendo tutte le nostre richieste (tradizionaliste) dopo anni di dolorosi scontri. Ma dopo tutte le false accuse e le incomprensioni, mons. Lefebvre era davvero esausto. Era stanco ed esasperato. Così reagì rifiutando l’offerta. Quando gli chiesi perché avesse firmato l’accordo in primo luogo, mi disse: «Era quello che volevano tutti. Ma poi, quando mi sono ritrovato da solo, mi sono reso conto che non potevamo fidarci». Penso che anche la sua età abbia influito. E lui era sempre stato un uomo diffidente per natura. Inoltre, in quegli anni, ho constatato che nella fortezza lefebvriana di Ecône (seminario) il «Sensus Ecclesiae» si stava progressivamente impoverendo. Loro stessi cominciavano a identificarsi con la Chiesa: «Guardatevi dal serpente romano!», mi scrisse una volta mons. Lefebvre dopo che gli avevo detto che il cardinale Mayer stava venendo a Le Barroux in visita.

Il giorno in cui l’arcivescovo Lefebvre annunciò che avrebbe proceduto alle consacrazioni episcopali contro la volontà espressa del Papa, mi confessò in un’intervista di essere convinto che si sarebbe trovata una soluzione a tutto ciò «entro quattro o cinque anni al massimo». Ma sono passati quasi sei anni…

Purtroppo, sono pessimista. Se, prima di morire, l’arcivescovo Lefebvre avesse detto: «Quando non ci sarò più, vorrei che la questione con Roma fosse risolta», allora ci sarebbe stata qualche speranza. Ma non l’ha detto. E il «fenomeno lefebvriano» sta crescendo. Hanno sempre più sacerdoti e fedeli e il divario con Roma si allarga continuamente. Naturalmente, il Signore può fare tutto ciò che vuole e potrebbe accadere un miracolo. Ma, in termini puramente umani, non vedo alcuna possibilità di riconciliazione con Roma.

È mai stato tentato di seguire l’arcivescovo Lefebvre?

Mai. Non ho mai nemmeno preso in considerazione l’idea di allontanarmi dalla Chiesa. Quando ci trovavamo in una situazione di irregolarità canonica, in un vuoto giuridico, dicevo ai miei monaci: «Dovete soffrire a causa di questa situazione. Se non lo fate, avete perso il senso della Chiesa».

Alcuni dei monaci più giovani qui potrebbero aver avuto questa tentazione e immagino che l’abbiano avuta. Ma io no. Non mi sono mai scandalizzato per il peccato e le mancanze nella Chiesa. La Chiesa è senza peccato, anche se è fatta di peccatori. La Chiesa non vuole ingannare nessuno. Anche se il suo apparato sociologico si è deteriorato, è santa e immacolata. Quando c’erano incomprensioni e grandi sospetti nei nostri confronti, scrivevamo sempre, sempre al Santo Padre e a vari Cardinali per mantenere il contatto con loro e per ricordare loro che qui c’erano alcuni figli fedeli che stavano soffrendo… No, abbiamo sempre sostenuto che sarebbe stato impensabile separarci dalla Chiesa.

Mi ha sorpreso sentire la preghiera di consacrazione alla Madonna che recitate nell’abbazia: «Fa’ che, o Dolce Vergine Maria, lo spirito di questo secolo, gli assalti dello scisma e dell’eresia, si infrangano contro le nostre mura (dell’Abbazia) senza mai penetrarle e raggiungerci». Quando è stata scritta?

È stata scritta nel 1986, due anni prima della decisione di mons. Lefebvre. La nostra comunità, riunita ai piedi della statua della Beata Vergine, ha recitato questa preghiera per la prima volta il 22 agosto 1986, consacrando l’abbazia al Cuore Immacolato di Maria. E con il suo amore, lei ci ha protetti. Ho scritto questa preghiera perché già allora avevo la sensazione che mons. Lefebvre stesse progettando qualcosa di estremo. L’errore sta nel pensare che la fede e i sacramenti siano da soli i criteri per appartenere alla Chiesa cattolica, dimenticando il legame con la gerarchia. Guardate cosa è successo nel 1054 quando la Chiesa di Costantinopoli si è definitivamente separata da Roma. Le Chiese orientali sono rimaste totalmente fedeli alla fede e ai sacramenti, ma non sono più cattoliche. Rompendo il legame di dipendenza da San Pietro, sono diventate scismatiche. E sebbene i lefebvriani protestino sinceramente di non aver mai causato alcuno scisma, nella pratica sono scismatici.

Vi definite “cattolici tradizionalisti”. Cosa significa per voi “tradizione”?

Questo è il modo che Dio ha scelto per trasmetterci il messaggio dell’Evento mediante il quale siamo salvati. Secondo la radice latina della parola, “tradere”, significa la trasmissione del fatto essenziale della rivelazione divina da persona a persona e di generazione in generazione. Per cogliere il pieno significato di questa solida catena, che collega l’intera storia della Chiesa, non c’è nulla di più commovente delle memorie che sant’Ireneo scrisse a Florino:

«Potrei ancora mostrarti il luogo dove sedeva il beato Policarpo quando predicava la Parola di Dio; lo vedo entrare e uscire, vedo ancora il modo in cui camminava, il suo aspetto, il modo in cui viveva e sento ancora i suoi discorsi al popolo. Tutto questo è impresso nel mio cuore. Mi sembra di sentirlo ancora raccontarci come parlava con Giovanni e gli altri che avevano visto il Signore. Ci ripeteva le loro parole e tutto ciò che aveva appreso su Gesù Cristo, sui suoi miracoli e sulla sua dottrina».

Questo era il rispetto e il fervore con cui i discepoli accolsero il deposito della Tradizione Apostolica e ce lo trasmisero. Questo deposito è al tempo stesso immutabile e progressivo, come ci spiega San Vincenzo di Lerino nel suo Commonitorium del V secolo.

«Deposito», scrisse, «significa qualcosa che vi è stato affidato, non da voi trovato ma ricevuto, non da voi immaginato ma una dottrina rivelata, non frutto del vostro spirito. È una verità che è giunta a voi, non da voi proveniente, una verità di cui non siete gli autori ma i custodi, non gli iniziatori ma i discepoli, non le guide ma coloro che seguono. Custodisci questo deposito senza cambiarlo e senza corromperlo, poiché è il tesoro della fede cattolica. Custodisci ciò che ti è stato affidato e trasmettilo. Hai ricevuto oro, quindi da’ oro e nient’altro. Non darmi piombo. Non voglio ciò che sembra oro, ma quello vero». E San Vincenzo aggiunge: «Insegnate sempre ciò che avete imparato, ma insegnatelo in modo tale da dare a una dottrina che non è nuova l’aria della novità».

Prima o poi i cattolici dovranno raggiungere un accordo, perché alcuni tendono a sottolineare la natura immutabile del dogma e altri sono attratti dalla vitalità progressiva del suo sviluppo. Ma sono due facce della stessa medaglia. La Scrittura contiene la rivelazione nella sua interezza, ma nel corso dei secoli la verità rivelata, perfettamente oggettiva e immutabile, si è lasciata scoprire progressivamente. Se ci sono dei cambiamenti, dipendono dal punto di vista e certamente non dall’oggetto della visione. Dobbiamo essere incessanti nella nostra ricerca di modi per rivitalizzare il nostro approccio alle cose immutabili. Perché la tradizione non è immobilità. È fedeltà vivente.

La liturgia è stata forse il vostro principale motivo di contesa con Roma. Perché siete così legati alla «Messa di San Pio V»? Questo significa che non ritenete valida la Messa «moderna», nota come quella di Paolo VI?

No, è valida! Ovviamente la Santa Chiesa non ci avrebbe dato una Messa eretica. Ma questo Rito è inadeguato nell’esprimere la Presenza Reale manifesta sull’altare sacro, il sacrificio di Cristo, la Divina Maestà. Noi, come monaci, siamo legati alla Messa che San Pio V ha formulato perché, come dice l’atto di promulgazione, «sappiamo che questa Messa è l’espressione perfetta della fede della Chiesa».

Ma ricordate anche che la Messa che si vede celebrare oggi nella maggior parte dei luoghi non è quella che Papa Paolo VI voleva e quella che i Padri conciliari approvarono. I problemi della Chiesa in questi ultimi decenni non sono stati causati dal Concilio. I problemi sono il risultato di una cattiva, forse intenzionale, interpretazione dei suoi testi che sono ancora oggi fraintesi. La Messa prodotta dal Concilio Vaticano II è quella del 1965, che ha salvaguardato il nucleo della liturgia tradizionale. Con l’uso della [nuova] Vulgata e per mezzo di alcune altre modifiche, alla Messa è stato dato un tono più moderno, ma tutta la sua efficacia è stata ripristinata.

Tuttavia, nel 1969 fu introdotta una Messa completamente nuova. La figura principale dietro questa improvvisa e radicale iniziativa, che prevalse sui desideri dei Padri conciliari, fu mons. Bugnini, il quale descrisse esplicitamente questa Messa come «una nuova creazione». Egli affermò inoltre che fosse «evolutiva» nella misura in cui poteva facilmente cambiare con i tempi e i paesi in cui sarebbe stata celebrata. Il cardinale Ottaviani, che all’epoca era prefetto del Sant’Uffizio e quindi il garante istituzionale della fede della Chiesa, fece una solenne dichiarazione, affermando che «questo nuovo Rito è notevolmente distante, nei dettagli e nel complesso, dalla teologia sacrificale così come era stata elaborata nella 22ª sessione del Concilio di Trento» ecc. Ma nessuno gli prestò ascolto in quegli anni turbolenti.

Oggi è finalmente giunto il momento di riformare quella riforma negativa, come hanno richiesto il cardinale Ratzinger e il primate di Francia, il cardinale Decourtray. Finora, nel corso della nostra permanenza qui, oltre 115 sacerdoti sono venuti da noi per imparare e reimparare a celebrare la Messa tradizionale. Ora otto monasteri in Francia hanno adottato l’antico rito, come abbiamo fatto noi. Il Papa dovrebbe revocare le restrizioni sulla Messa tradizionale e, spero, dichiarare che chiunque lo desideri possa celebrarla senza dover ottenere il permesso speciale ora richiesto. Questo è ciò che ho scritto [chiedendo].

Quali sono quei problemi della Chiesa di cui parlavi?

Oggi c’è una crisi di autorità. La Chiesa si sta adeguando alla cultura dominante come se la sua dottrina fosse il risultato di un sondaggio: ciò che pensa la maggioranza, ciò che la Chiesa dovrebbe insegnare. L’ultima enciclica di Papa Giovanni Paolo II, Veritatis Splendor, ha tuttavia messo in luce l’abominio di questo atteggiamento. La Chiesa trascende tutte le opinioni, anche se sono quelle della maggioranza. Ma purtroppo gli uomini di Chiesa sono incredibilmente condizionati dalla stampa e dai media.

C’è un altro problema. È che la Chiesa è preda di una crisi sentimentalista. La fede è un atto dell’intelletto guidato dalla volontà, come ci ha ricordato il Concilio Vaticano I. La fede non è solo sentimentalismo o addirittura nostalgia, perché anche la mente ha qualcosa da dire sul fatto rivelato. Ma oggi molti cristiani vivono la fede come se fosse un’emozione. Eppure i martiri non si sono lasciati uccidere per un’emozione, ma per una realtà che avevano verificato e che il loro intelletto aveva riconosciuto.

Anche mentre si avvicina il terzo millennio, voi vivete la vita dei primi monaci, un’osservanza rigorosa. Che senso ha oggi la vita monastica?

I monaci hanno inconsciamente costruito l’Europa. La loro avventura è principalmente, se non esclusivamente, una questione interiore. Siamo mossi dalla sete: sete dell’Assoluto, sete di un altro mondo, sete di verità e di bellezza. La liturgia nutre questa sete facendoci volgere lo sguardo alle cose eterne e, attraverso di essa, il monaco diventa un uomo che tende con tutto il suo essere verso le cose che non passano. I monasteri, antichi e moderni, sono innanzitutto mani alzate in silenzio verso il cielo. Poi possono anche essere accademie di scienze e culle di civiltà. Ma prima di tutto sono il ricordo ostinato e irriducibile che esiste un altro mondo, di cui questo mondo è solo l’immagine, l’annuncio e l’araldo. Questo è il compito a cui noi monaci siamo chiamati. Oggi, come 2.000 anni fa.